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　　凡夫眾生由於眼「見」、耳「聞」、鼻「嗅」、舌「嚐」、身「感覺」、意「分別」，每天生活在「見聞覺知」中，不斷造作諸業，引生煩惱妄想，因而在生死裡流轉不已。因此，如何處理「見聞覺知」，是學佛者必修的課程。

　　經典形容六根如「六賊」；眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊裡，時時劫取我們的功德法財，處處引領我們造作罪業。在日本的日光寺門口，有三隻猴子的雕像，其中一隻矇著眼睛，一隻矇著耳朵，一隻矇著嘴巴。意思是告訴我們不當看的，不要看；不當聽的，不要聽；不當說的，不要說。這好比中國儒家所謂的「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽」。

　　六根接觸六塵所引生的「見聞覺知」，雖然是妄想的根源，卻也是覺悟入道的要門。所謂「迷」與「悟」之間的差別，只在於能否將見聞覺知轉迷為悟，轉識成智。

　　然而，如何才能讓「見聞覺知」不隨「境界」而轉呢？佛陀說「一切眾生皆有佛性」，我們每個人都有自我的寶藏，也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏，每天隨著「見聞覺知」不斷追逐過眼雲煙的功名利祿，執取虛幻不實的五欲六塵，任由我們的真心在五趣裡流轉，在六道裡輪迴，殊為可惜！所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此，儘管流轉生死，本我的真心是不生不滅的。

　　甚麼是我們的「真心本性」？如何認識我們的「真心本性」？

　　有一次，道吾禪師問雲巖禪師：「觀世音菩薩有千手千眼，請問你，那一個眼睛是正眼呢？」

　　雲巖禪師反問：「如同你晚上睡覺，枕頭掉到地上時，你沒睜開眼睛，手往地上一抓就抓起來了。請問你，是用甚麼眼去抓的？」

　　道吾禪師聽了之後，說：「師兄！我懂了！」

　　「你懂甚麼？」

　　「遍身是眼。」

　　雲巖禪師一笑，說：「你只懂了八成。」

　　道吾禪師疑惑的問：「那應該怎麼說呢？」

　　「通身是眼。」雲巖禪師正色的回答。

　　「遍身是眼」，這是從分別意識去認知的；「通身是眼」，這是從無分別的智慧上顯現的。能夠認識這一點，我們每個人無不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」，自然也就不會再去「心外求法」了。

　　所以，一個真正會聽的人，要聽無聲的聲音；一個真正會看的人，要看無心的宇宙。心中沒有聲音，那才是「最大的」聲音，如維摩居士「一默如雷」。因此，我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法，所謂「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中恁麼飛，無取無捨無罣礙。若會應處本無心，始得名為觀自在」。

　　如何「見」？如何「聞」？如何「覺」？如何「知」？只有靠我們自己來參，靠我們自己來行了，因為修行是一門別人無法替代的功課！

──摘自佛光文化出版《六祖壇經講話》